Мудха – это осёл, глупец. Это санскритское обозначение для душ, пребывающих в сознании невежества, материальной обусловленности. Уши осла символизируют эту обусловленность, состояние невежества, а его глупое икание символизирует деятельность этой невежественной души, а его тяжкая вьючная работа, когда он, тяжело навьюченный, надрывается за пучок соломы всю жизнь, хотя травы растёт рядом сколько угодно, олицетворяет положение живой души, когда она занимается такой бессмысленной глупой деятельностью просто из-за обусловленности. Вся эта глупая жизнь олицетворяет положение
живой души в Сансаре, пытающейся насладиться – это мудхи, это означает пребывать в сознании бантха, то есть связанности. Хомут, который на нём, и хозяин с кнутом олицетворяет карму, связанность – никуда не деться. Мудха обладает ложным самоосознаванием – я есть эта личность. И вот это состояние – это карма. И карма ведёт к страданиям и невежеству. И это сознание – это жизнь обусловленной души.
Второй тип – это мукты. Мукты – это освобождённые души, которые обладают сознанием Мокши, освобождённым сознанием, когда есть непрерывное сознание, осознавание своего Истинного Я, бесконечно расширенное сознание и реализация ясного света, постоянная погруженность в источник бытия, в источник Присутствия. И деятельность этих душ – это спонтанная, ничем не обусловленная трансцендентальная манифестация своей энергии – это лила.
И вот эти два пути перед вами. От вас зависит, кем быть – мудхами или муктами, следовать карме или лиле, следовать пути страданий Сансары или пути Атмана.
Нарада обладал благословением дать освобождение любой душе просто непосредственной передачей, мгновенно. Он получил его от Шивы. У Нарады было иллюзорное тело и эта Шакти, и он подумал, кому бы передать это благословение. У него был знакомый, очень благочестивый юноша, и он пришел к этому юноши и сказал: “Хочешь достичь Освобождение? Ты даже сам не представляешь, как тебе повезёт”. Юноша подумал и сказал: “Я бы с удовольствием получил от тебя это освобождение, но, к сожалению, у меня сейчас молодая жена, я только женился, дом строю и жизнь в самом разгаре и освобождение во всё это как-то не вписывается. Что я потом буду делать? Или я исчезну куда-то”. Нарада пожал плечами и дематериализовался.
Этот юноша прожил жизнь, умер, переродился собакой, и когда Нарада увидел его, ему стало очень жаль этого юноши и, благодаря кармической связи он снова прилетел к нему и сказал: “Пес. Ты недавно был юношей, а теперь живешь в конуре и уже нет ни дома, ни этой девушки, но я могу даже животным давать освобождение. Хочешь достичь освобождение?” Пес сказал: “Может, это и хорошо, но понимаешь, я ведь сейчас сторожу дом, у меня столько обязанностей, а недавно с соседнего двора такая интересная собака появилась”. Нарада в недоумении сказал: “Как сильна майя – это же надо”.
И мы подобны этому юноше. Наш ум всегда подведёт любую философскую базу, чтобы обосновать своё невежество. Так сильна Махамайя. Она вам объяснит тысячи вещей: и что вам нужна инь-энергия, и что у вас много обязанностей перед обществом, и что вы не готовы, и что у вас так много проблем, или что у вас своя миссия – любую философскую базу подведёт. Или он скажет, что вы уже и так реализованы, ведь Гуру сказал, что вы уже есть Атман, собственно, чего тогда трепыхаться. Это и есть влияние Махамайи – Дурги. Ум, наше ложное эго подводит такую базу, потому что оно чувствует растворение, оно страшится собственного расширения, оно чувствует как бы приближение собственного конца, но не знает, что за концом, и оно изворачивается, оно становится очень тонким, очень изворотливым.
Но для этого и есть духовный учитель, который, ловко орудуя дандой, писаниями, авторитетом, собственной духовной энергией и вашими желаниями, так эту душу направляет, как шарик в пинг-понге, чтобы загнать её в эту лунку. Шарик как в игре стремиться выскочить, но духовный учитель направляет его только в одно место, потому что он чётко видит. Это его функция, потому что он с этой целью пришел в этот мир – только с этой целью. И может, он некоторое время послушает вас, но он всегда знает свою цель. Он знает это место, в которое нужно попасть.
